A vontade é a coisa em si do mundo cujos alguns aspectos são a irracionalidade, a falta de finalidade e a insaciabilidade. Esses aspectos são responsáveis por tornarem a existência sem sentido e ao mesmo tempo imprimir no mundo dor e sofrimento, pois não há nenhum esforço que sacie o querer provocado pela vontade. Ela se dá a conhecer no mundo através das representações, desde o mundo inorgânico até o seu grau mais elevado de expressão: o homem. Distinto dos outros animais, o homem possui uma “clareza de consciência” [Bewusstsein/ Bewuβtseyn] que o leva a ponderar as suas ações e viver uma vida sábia, lhe permitindo avaliar o cenário em que se insere e meditar sobre a escolha entre os motivos das ações a serem praticadas. Dada essa clareza de consciência, questiona-se nessa tese se é possível ao homem sábio, com sua ação iluminada pelo conhecimento, se contrapor à atuação cega da vontade. A defesa é de que, apesar da sentença determinista “TODA VIDA É SOFRIMENTO” [alles Leben Leiden ist], existe no mundo como representação a possibilidade de se sofrer menos, a partir da sabedoria de vida, sobre a qual Schopenhauer fala especialmente em Aforismos para a sabedoria de vida. Diante disso não é anulada a visão pessimista de mundo, presente em toda a obra do filósofo, no entanto, aprende-se a viver melhor a partir da pequena liberdade que o homem possui, em contraposição à vontade, verdadeiramente livre. Sendo a sabedoria de vida e sua importância para uma vida menos sofrida a questão central dessa tese, a fim de analisá-la em sua plenitude, esta desenvolver-se-á em torno dos conceitos de pessimismo, moralidade, caráter, autoconhecimento e ética e a relação destes conceitos com a sabedoria de vida para uma vida melhor.

A nossa tese avalia o deslocamento do lugar (τόπος) e do modo (τρόπος ) na relação entre quem aprende (μαθητής) e quem ensina (διδάσκαλος), que Platão apresenta no Ménon, e sua ligação com a comédia de Aristófanes. A tensão entre διδάσκαλος e μαθητής, significativa na obra platônica, ocupa um papel central neste diálogo, cuja composição expõe a relação supostamente infrutífera entre o jovem sofista Menon e o mestre Sócrates. Foram analisados os elementos que podem substanciar a tentativa de leitura do Ménon como um diálogo com a crise da παιδεία ateniense explicitada pela Comédia, em especial por Aristófanes. Desse modo, demonstramos que a ἀνάμνησις serve como solução para este problema, tendo em vista a emergência do deslocamento do τρόπος e do τόπος da παιδεία. O deslocamento do papel de quem ensina/aprende é uma proposta radical e se coaduna com o projeto onto-epistemológico expresso no Ménon. Por sua vez, exige do διδάσκαλος que não seja detentor e transmissor de sabedoria, mas que permita a si e ao μαθητής perceber na alteridade, o caminhar em busca do conhecimento. Assim como a urgência de se envolver num processo que é colaborativo, cooperativo e compartilhado, que visa ο conhecimento a partir da investigação, que admite a utilidade e necessidade de persistir prazerosamente pelo caminho da opinião.

Aborda o pensamento de Søren Kierkegaard em seus vários aspectos, eminentemente na questão da subjetividade e da verdade. Faz interconexões teóricas entre o pensamento de alguns autores contemporâneos como Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Ludwig Wittgenstein e Jacques Rancière e as ideias de Kierkegaard. Destaca o caráter anti-metafísico do existencialismo cristão de Kierkegaard como uma posição teológica relevante para a compreensão da filosofia contemporânea atual. Objetiva, de modo mais geral, abordar a possibilidade de uma hermenêutica existencial centrada na subjetividade e como essa compreensão interna e sua relação com Deus fornece elementos formadores da verdade. Objetiva, de maneira mais específica, discorrer sobre a dialética hegeliana utilizada por Kierkegaard em oposição ao sistema conceitual de Hegel e as noções políticas e estéticas decorrentes; aprofundar a perspectiva culturalista dos estádios da vida em Kierkegaard; verificar a apropriação da influência kierkegaardiana em Heidegger e Wittgeinstein. Metodologicamente, recorre-se a uma revisão bibliográfica qualitativa das obras de Kierkegaard, fazendo análises comparativas com outros pensadores contemporâneos. Resulta em determinações pós-filosóficas de cunho subjetivista como forma de compreensão da realidade. Conclui que o estudo do pensamento kierkegaardiano não se resume apenas a um viés histórico de sua abordagem, contribuindo tal adensamento para uma melhor compreensão da realidade cultural hodierna sob um ponto de vista múltiplo e relativista.

Considerando que a filosofia moral de Hume pode ser entendida como sendo “sensualista”, alguém poderia objetar que essa afirmação se mostra incompatível com o empirismo humeano, na medida em que o sensualismo pareceria restringir o agente moral aos limites dos sentidos, enquanto que o 6 empirismo humeano estenderia suas conclusões para além dos mesmos. Para responder a essa possível objeção, defendemos uma interpretação que visa compatibilizar o sensualismo moral com o empirismo de Hume. Pois enquanto o primeiro é a fonte de nosso conhecimento moral, o segundo nos leva a estender as conclusões de nossas inferências morais para o futuro, mostrando que esse seu “projecionismo” não seria incompatível com o sensualismo. Nossa hipótese de trabalho permite mostrar que essa relação entre sensualismo e empirismo é garantida pela relação entre o hábito e a imaginação. Nesse sentido, a tese é dividida em três capítulos. No primeiro, discutimos o contexto em que a filosofia moral de Hume está inserida. No segundo capítulo apresentamos uma discussão de algumas interpretações recentes da filosofia moral de Hume e propomos uma alternativa. No terceiro, por fim, explicamos como fazer generalizações é indispensável para nossas inferências morais e como a relação entre hábito e imaginação desempenha um papel central neste processo, ao associar causalmente as percepções dos sentidos e estender nossas conclusões até o futuro.

Esta tese defende a adoção de uma perspectiva filosófico-prática para o debate sobre o tema da alimentação saudável, tendo em vista os problemas atuais de saúde (da fome à obesidade) que afetam a segurança alimentar e nutricional e constituem objeto de políticas públicas. Utiliza, para isso, elementos políticos, éticos, pedagógicos e antropológicos da filosofia de Immanuel Kant, como contribuições à prática do profissional Nutricionista comprometido com a defesa e a realização do direito humano à alimentação adequada (DHAA). Pressuposto este direito, pretende avançar em relação à perspectiva dominante nas políticas e programas sociais que utilizam o argumento da utilidade, propondo considerar a alimentação saudável também um dever de virtude, segundo a doutrina kantiana dos deveres para consigo. Apresenta o caso da liberação de sementes transgênicas no Brasil como um exemplo de violação do direito à alimentação que afeta negativamente a segurança alimentar, fruto do desacordo entre a política e a moral na atuação do governo. Conclui que a realização do DHAA exige o compromisso tanto do Estado como de cada cidadão e que a filosofia de Kant pode trazer importantes contribuições para a fundamentação da prática do profissional Nutricionista que precisa estar esclarecido acerca do tema.

A tese principal a ser demonstrada neste trabalho é a de que o aprimoramento cognitivo por meio do uso de fármacos pode ser incluído como um bem primário dentro do pensamento de Rawls. Para isso, o texto estrutura-se em duas partes. A primeira parte pretende descrever a teoria da justiça como equidade em seus elementos diretamente relacionados com os bens primários. A primeira informação a ser constatada é a unidade da noção de bens primários em toda a obra de Rawls. Alguns elementos são modificados, como por exemplo a distinção entre bens primários naturais e sociais. Os bens primários naturais são: a inteligência, a saúde, a imaginação, o vigor e a oportunidade (sorte) e os bens primários sociais são: direito e liberdade, oportunidades e poder, renda e riqueza e as bases sociais do autorrespeito. A percepção de alguns talentos como a inteligência também sofreu alteração, passando de ‘maior inteligência’ para uma ‘inteligência educada’. Isso ressalta a educação como bem primário que perpassa toda a obra de Rawls em perspectivas diferentes. A liberdade e o autorrespeito são bens-primários sociais que também serão aprofundados. Na segunda parte apresenta-se a definição de aprimoramento e como a distinção entre aprimoramento e tratamento é polêmica. da parte apresenta-se a definição de aprimoramento e como a distinção entre aprimoramento e tratamento é polêmica. Assim aprofundamos os problemas relacionados a prática do aprimoramento (enhancement) mostrando como os conceitos de bens primários de Rawls como a liberdade e o autorrespeito não estão em oposição a prática do aprimoramento, particularmente do aprimoramento cognitivo (cognitive enhancement) . Mostramos, ao contrário, que a proibição do aprimoramento cognitivo poderia levar a negação desses bens primários. Mas como poderíamos considerar o aprimoramento cognitivo como um bem primário social? O que fazemos nesta tese é mostrar como o aprimoramento cognitivo é importante para garantir que os bens primários sejam acessíveis aos cidadãos, bem como reconstituímos o processo que Rawls utiliza para a escolha de seus bens primários e verificarmos que o aprimoramento cognitivo através de fármacos poderia perfeitamente ser inserido como tal.

A pesquisa examina o problema da mentira no pensamento de Immanuel Kant.
Trata no campo do direito, da política, da história, da moral, busca-se investigar a rejeição
kantiana à mentira e o dever incondicionado de ser veraz. Defende-se a tese da exceção para
mentir e não ser reprovável em dois casos, a saber: na tortura e diante do assassino. Assim,
demonstra-se que é possível a exceção para mentir no âmbito do direito, da política e da
história, considerando a perspectiva da harmonia das liberdades externas e a ideia do
progresso moral. Nesse sentido, defende-se que a fonte do direito se estabelece com a garantia
das liberdades externas. Do ponto de vista da moral, reafirma-se a incondicionalidade que é
para Kant o dever de veracidade, mas aponta-se a possibilidade de uma regra prática que
permita a mentira com base na dignidade humana, ponderando valores como igualdade
política, o respeito pelos agentes racionais, bem como, o princípio da humanidade que ensina
a tratar o outro sempre como fim em si mesmo.

O conflito das fronteiras se desdobra como um percurso natural da história do pensamento humano. Torna-se manifesto todavia apenas mediante um explícito choque cultural, que evidencia distintas formatações conceituais. Pensar este conflito pode esclarecer os enlaces responsáveis pelo desenvolvimento do pensamento contemporâneo. Esta tese pretende analisar, em um primeiro momento, a história do pensamento enquanto metafísica, apresentando um diagnóstico da maneira pela qual o Ocidente impinge sua lógica categórica. Por conseguinte, apresenta a tradição da negatividade, evidenciando um pensamento para além da ontologia clássica mediante uma henologia e uma meontologia no neoplatonismo e na mística medieval. Por fim, expõe o pensamento do Extremo Oriente como possiblidade de recepção contemporânea da negatividade e escapatória para a formatação ocidentalizante da filosofia vigente.

A tese apresenta as interpretações de Agostinho de Hipona acerca dos três primeiros capítulos do Gênesis, o primeiro livro da Bíblia. Estas interpretações se encontram nas obras Comentário Literal ao Gênesis, Sobre o Gênesis Contra os Maniqueus, Comentário Literal ao Gênesis- Inacabado e As Confissões - livros XI-XIII além da breve exposição contida na obra Cidade de Deus, livros XI-XIV. A exposição destes comentários agostinianos visa demonstrar as variadas interpretações realizadas pelo autor a um mesmo conjunto de textos, revelando uma hermenêutica centrada no hermeneuta e não em regras interpretativas estabelecidas. Em seguida descreve-se, de forma sucinta, a evolução da hermenêutica textual durante o período moderno até as reflexões realizadas por Martin Heidegger na primeira metade dos anos vinte do século passado. A partir dos comentários existenciais feitos por Heidegger às epístolas de Paulo de Tarso (Gálatas e I e II Tessalonicenses) e ao livro X das Confissões, manifesta-se um retorno a uma hermenêutica baseada no intérprete, tal qual praticada por Agostinho. As preocupações manifestadas por Heidegger acerca dos fundamentos prévios existentes no Dasein e que poderiam influenciar sua autocompreensão, se constituem em possibilidades de explicação tanto para as variações interpretativas agostinianas como para a abordagem existencial praticada por Heidegger às epístolas paulinas e ao texto agostiniano. 

Essa tese de doutorado defende a interpretação de que n’A República de Platão o
argumento elaborado por Trasímaco, no qual justiça é a conveniência do mais forte,
está implicitamente aceito por Sócrates. Apesar da defesa enfatizada por Trasímaco
não demonstrar nenhuma afinidade com o argumento de Sócrates, ela propõe um
comentário irônico e sarcástico sobre vida política. Sócrates aceita esse comentário
para derivar dele uma noção mais refinada da categoria dos mais poderosos.
Enquanto Trasímaco assume que a conveniência dos mais poderosos inclui o poder
de submeter todos e tudo a seus prazeres individuais, Sócrates admite que os mais
poderosos estejam definidos apenas pela sua característica de ser capaz de manter
o poder em perpetuidade. Nesse contexto, o tema principal d’A República é que a
harmonia entre as classes funcionais da cidade é conveniente para poder perpétuo.
Para conservação dessa harmonia, a classe funcional dos mais poderosos vê como
conveniente renunciar um possível monopólio sobre prazer em prol de uma
redistribuição que promova a harmonia, o que também se torna conveniente para as
demais classes. Assim, pode-se dizer que os mais poderosos divulgam o sentido de
justiça como sendo a conveniência de todos, mas que implicitamente acreditam
somente no argumento de que a justiça é o que lhes é conveniente. Uma vez que a
conveniência é o que promove a harmonia entre as classes funcionais, torna-se
conveniente para Sócrates a crença de que a compreensão de justiça dos mais
poderosos não seja divulgada publicamente. Também faz parte do argumento
central d’A República a noção de que toda a especulação presente no diálogo entre
seus personagens não pode ser verdadeira, mas, na melhor das hipóteses, apenas
plausível e conveniente. Sócrates precisa modificar a natureza das classes
funcionais através de um programa direcionado de reprodução sexual e um
programa de doutrinação ideológica para que a proposta de promover a harmonia
através dos elementos da cidade, sob a alegação de que a justiça está a favor do
mais fraco, torne-se o discurso mais plausível e conveniente. Para fazer o novo
regime mais plausível, Sócrates desenvolve uma metafísica fundamentada na noção
matemática de harmonia, tal metafísica a serviço da retórica oficial do regime político
apresentado por Sócrates.

A filosofia de Gaston Bachelard se fundamenta numa tensão ontológica, abrangendo tanto a ciência como a poética, e nesta pesquisa, se desenvolve pelo entendimento da possibilidade de se pensar uma ontologia da cor, termo bachelardiano citado em O Direito de Sonhar. Seguimos, então, mediante o diálogo entre a ciência e poesia estabelecendo parâmetros para elucidar, de um lado, a cor conceitual da ciência que não só matiza os objetos através da experiência químico-física, bem como, estabelece na relação entre o observador e o objeto uma compreensão sobre a existência da cor invisível, esta, que habita a imaginação criadora e surge como um tipo de ontologia da cor. Neste sentido, a cor é uma imagem que surge na consciência do homem, como um produto direto da alma em sua própria atualidade. Assim, a cor seria na imaginação criadora uma imagem autógena destituída de substancialidade.

Indicamos com a ideia de nexus ou conexio, pensada como conexão do inteligível com o inteligente, o fundamento no qual a razão pode compreender e nomear, mesmo que inadequadamente, o que o intelecto vê incompreensível e inominável. Assim, abre-se um caminho para a nossa investigação: tomaremos a ideia de nexus como fundamental para a interpretação dos nomes divinos e para a “metafísica do inominável” e mostraremos como nos nomes divinos, principalmente no posset, espelha-se a Trindade, a relacionalidade do princípio e, portanto, também o nexus. Para tanto será necessário pensarmos algumas questões prévias: situaremos Nicolau de Cusa na tradição medieval do neoplatonismo cristão, retomaremos algumas discussões sobre o problema da nomeação e da filosofia da linguagem de seu pensamento, refletiremos como esse pensamento se molda a partir do diálogo ativo com a tradição e como a sua especulação se constitui a partir da relação dialética e dinâmica entre filosofia e teologia que será pensada em nosso texto por meio da relação entre fé e conhecimento intelectual (intellectus). Após esclarecermos essas questões introdutórias passaremos a considerar a compreensão trinitária do princípio fundante e a especulação sobre o nexus tomando como ponto de partida o De venatione sapientiae em que o nexus ou conexio é pensado como um campo de caça da sabedoria e o Primeiro Livro do De docta ignorantia no qual o Máximo é já pensado como uno e trino. A partir do Segundo Livro dessa mesma obra e do Idiota. De mente mostraremos em que sentido o universo e a mens, enquanto imago dei, imitam a Trindade eterna. Por último, retomaremos a noção de scientia aenigmatica do De beryllo e algumas indicações que esclarecerão que Nicolau assume os nomes divinos como enigmas. Finalmente, tentaremos mostrar que os nomes enigmáticos também espelharão o princípio unitrino. Assim, retomaremos previamente alguns traços desse aspecto em alguns nomes divinos e em textos do “peíodo tardio” para depois concluirmos com aquele que em si mesmo já indicava o nexus e, portanto, a trindade: possest.

Este texto pretende investigar o percurso necessário para a formação do conhecimento adequado da morte com base na análise da filosofia de Epicuro. A hipótese central consiste em demonstrar que a compreensão da morte só pode ser alcançada por meio de um processo contínuo de investigação em torno da natureza das coisas...

Em The Structure of Empirical Knowledge, Laurence BonJour tenta provar a ineficiência de uma explicação fundacional, enquanto solução ao problema cético. A sua compreensão é que não existem crenças básicas no sentido próprio, ou seja, crenças capazes de ter alguma força justificadora que não seja advinda da coerência com outras crenças. Mostraremos que essa proposta não é alcançada por BonJour de forma satisfatória e que, em sua teoria, uma crença ob servacional não-inferencial seria mais plausível se fosse interpretada como sendo básica, nos termos de uma teoria fundacional fraca.

A compreensão usual de “liberdade” sempre esteve mais ou menos vinculada ao poder de efetivação ou realização, de uma intenção, de um desejo, de uma capacidade. Assim, “ser livre” é comumente interpretado à luz do conceito de “livre-arbítrio” e sob a categoria da possibilidade de agir. Embora não sem precedentes na História da Filosofia, Schopenhauer, refutando a tese do livre-arbítrio, propõe a negação da vontade (de viver) como possibilidade máxima, se não única, da liberdade humana. A tese que o deixou famoso foi, contudo, profundamente mal compreendida e mesmo mal recebida um tanto graças à própria forma como é apresentada, por meio de exemplos muitas vezes exóticos envoltos em ares de misticismo e exaltações a tradições orientais que, incapazes de satisfazer filosoficamente o leitor, são antes curiosidades antropológicas. O saldo final do pensamento schopenhaueriano parece ser um pessimismo inimigo da vida. No entanto, examinada de perto, a leitura típica da tese schopenhaueriana se mostra repleta de inconsistências que, deve-se mostrar, não pertencem ao autor, mas a seus intérpretes. Uma nova leitura sobre a negação da vontade como possibilidade máxima da liberdade humana exige uma desconstrução das inconsistências e preconceitos já enraizados. Para tanto, em primeiro lugar, elucida-se as maneiras de se compreender o “nada querer”, que não se reduz à mera recusa ou ao conformismo, podendo ser positivamente interpretado como um modo especial de querer: a admissão de si mesmo pelo que se é. Pouco mais de um século após vir à luz O mundo como vontade e representação, Heidegger propõe em sua ontologia fundamental que o ser-livre próprio diz respeito à decisão originária pela qual, na angústia da suspensão no nada, o Dasein singulariza-se como o ente que é em-um-mundo e para-a-morte, concluindo que a possibilidade extrema da liberdade é ser-livre-para-a-morte. Desenvolvendo a hipótese de que a liberdade, propriamente compreendida, é pertinente ao nada e a possibilidades indeterminadas, busca-se um diálogo entre o pensamento de Schopenhauer e a filosofia existencial em um movimento de reconstituição e superação da tradição metafísica por meio de que o problema da liberdade converte-se em uma questão de Ontologia. Do ponto de vista da “existência de fato”, conforme se mostra em seguida, toda atividade (ou inatividade) humana é ordinariamente mediada por representações, segundo as quais “eu” e “mundo” aparecem como entidades distintas, encontrando-se cada indivíduo dado ligado às “coisas do mundo” pelo interesse, cujo conceito adequado deve ser suficientemente explorado. Partindo-se desta base, procede-se ao exame suficientemente pormenorizado das representações usuais da liberdade em vista de sua destruição pela Ontologia, atingindo-se, enfim, a proposta existencial conforme as formulações de Kierkegaard e Heidegger. Retomando a análise da obra de Schopenhauer, chega-se ao resultado de que a compreensão da liberdade como querer-ser, peculiar às filosofias da existência, também se aplica à filosofia de Schopenhauer. Nesse sentido, a negação da vontade corresponde ao máximo de liberdade na medida em que a Vontade, pela ruptura como o mundo como representação, retorna a si mesma naquilo que tem de mais essencial: a absoluta indeterminância originária da possibilidade extrema para-ser.

Esta tese objetiva contribuir para um melhor entendimento das relações entre o tempo e o mal no